Blog de Yoananda

Petit anti-manuel de la pensée unique, pour lire entre les lignes

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Yoga et économie


A priori qui y a-t-il de plus éloigné que le Yoga et l’économie : l’un étant dédié au spirituel, l’autre au matériel. (comme le yoga et le survivalisme).

Il est quand même possible de tisser des liens entre des "disciplines" si différentes. C’est une question d’approche plus qu’une question de nature. Si on considère l’économie comme un moyen de s’enrichir et de truander son prochain, alors, soit, cela n’a rien à voir avec le yoga. Mais si on considère l’économie comme un moyen de comprendre le monde, son prochain, et qui permet de mieux comprendre la société et d’y évoluer, alors cette démarche est tout à fait compatible avec l’esprit du yoga.

Et si l’on sort d’une vision un peu bigote du yoga, on peut même considérer que l’économie fait partie d’une branche "officielle" du yoga : le Jnana Yoga. Le Jnana Yoga est l’une des 4 grandes branches du yoga :

  • le karma yoga, le yoga de l’action (cf mère Thérésa par exemple)
  • le bakthi yoga, le yoga de la dévotion
  • le raja yoga, le yoga royal, qui est celui des asanas (les célèbres postures du yoga) et de la méditation
  • le jnana yoga, le yoga de connaissance et de la sagesse

Traditionnellement le Jnana Yoga se contente de l’étude des textes "sacrés" : concrètement c’est l’étude de la bible, de la bagavad gita, du coran, etc… Mais on peut étendre cette définition. La science moderne pourrait être considérée comme du Jnana Yoga : étudier l’univers (extérieur/intérieur) pour le comprendre, pourrait être considéré comme l’étude du Divin tout simplement.

Après, tout dépend de ce qu’on fait de ces connaissances bien sûr : L’objectif du yoga est de connaître et réaliser notre véritable nature. Ce n’est pas toujours le but de la science dont une grande partie ici en occident consiste a faire du profit avec des inventions scientifiques. Mais la recherche fondamentale s’en rapproche beaucoup plus : la science nous a montré que nous sommes constitués des mêmes atomes que partout dans l’univers, et pire, que tout les être vivants sur terre partagent une même mécanisme (l’ADN), et qu’il se pourrait bien qu’il soit aussi partagé par d’autres êtres sur d’autres planètes. En ce sens, la démarche scientifique s’apparente à celle du yoga. L’une serait plutôt extérieure/objective et l’autre plutôt intérieur/suhjectif. L’un Yang et l’autre Yin. Mais ni l’un ni l’autre ne sont fondamentalement limités à l’étude des "objets" extérieurs ou l’introspection de "l’intérieur". D’ailleurs le yoga vise à supprimer cette distinction.

L’économie elle même pourrait être considérée comme du Jnana Yoga : en effet, les notions d’individualité et de propriété privée, et même de bonheur et d’harmonie sont au cœur de l’étude économique. L’économie revient finalement à étudier et définir un ensemble de règles sociales qui nous permettent de vivre ensemble aussi bien que possible. L’économie démarre avec le droit, et donc la justice et les moyens pour faire respecter.

Par exemple, l’économie nous montre que le fondement de tout système économique remonte à la notion de propriété privée et du droit afférent, et que cette dernière dépends (et façonne en partie) de la notion que nous avons de notre identité propre. Le "moi je" occidental est structuré et structure la notion de propriété privée. Les 2 sont indissociables. Un "sauvage" (terme non péjoratif) appartient à la terre, et il n’a pas de notion de "moi je" comme nous, a l’inverse, l’occidental individualiste a un "moi je" et considère que certaines choses lui appartiennent de manière exclusive. Entre les 2, il y a toute gradation de forme de propriétés.

Ce n’est qu’un exemple parmi tant d’autres. Jeremy Bentham tente de définir un système économique (l’utilitarisme) sur un calcul des bonheurs et des peines :

  • Durée : Un plaisir long et durable est plus utile qu’un plaisir passager ;
  • Intensité : Un plaisir intense est plus utile qu’un plaisir de faible intensité ;
  • Certitude : Un plaisir est plus utile si on est sûr qu’il se réalisera ;
  • Proximité : Un plaisir immédiat est plus utile qu’un plaisir qui se réalisera à long terme ;
  • Étendue : Un plaisir vécu à plusieurs est plus utile qu’un plaisir vécu seul ;
  • Fécondité : Un plaisir qui en entraîne d’autres est plus utile qu’un plaisir simple ;
  • Pureté : Un plaisir qui n’entraîne pas de souffrance ultérieure est plus utile qu’un plaisir qui risque d’en amener.

Il cherche donc à comprendre la nature profonde de l’homme et à l’utiliser pour en faire un système économique le plus efficient possible. Cette démarche est à la racine de toutes les écoles économiques, même si aujourd’hui, strates après strates, on s’est éloigné de ces conceptions, on les a perdues de vues.

Mieux, les 7 critères de Bentham on cela d’intrigant qu’on peut les mettre en parallèle avec les 7 chakras du yoga :

  • L’intensité, c’est la puissance, l’énergie brute, c’est le chakra racine du périné, le n°1
  • La proximité, c’est le relationnel, c’est le chakra 2, le chrakra sexuel
  • La certitude, c’est la volonté, le chakra 3, celui du plexus solaire
  • L’étendue, c’est le partage, l’englobement de l’autre en soi, c’est le chakra 4 du coeur
  • La fécondité, c’est la communication de son plaisir, c’est le chakra 5 de la gorge
  • la durée, c’est le temps, et le chakra qui contrôle notre notion du temps, c’est le 6, le 3ème oeil, c’est la sagesse et la compréhension qui permet de faire durer
  • la pureté enfin, facile, c’est le 7ème chakra, le chakra de la spiritualité

Il est étonnant de constater que les racines de l’économie se trouvent la plupart du temps dans les textes religieux (c’est un peu moins vrai dans l’occident moderne qui tend à s’émanciper de ces conceptions archaïques). Pour rappel l’usure était condamnée par l’église catholique. La schisme protestant à donné naissance à une autre science économique, car il autorisait l’enrichissement, alors que le catholicisme l’interdisait (en se référant à une citation biblique "il sera plus dur à un riche d’atteindre le royaume des cieux qu’a un chameau de passer par le chat d’une aiguille). Alors que le protestantisme (américain) considère la richesse comme un signe de la bénédiction de Dieu. Ces conceptions religieuses expliquent en partie les différentes écoles économiques et, dans le cas de la France, fille aînée de l’église catholique, pourquoi nous avons tant de mal a passer au libéralisme (protestant donc).

Et la notion de propriété privée moderne est elle même née d’une controverse entre un pape et un ordre religieux : Jean XXII s’opposait aux franciscains sur la notion de propriété. Ces derniers étaient "riches" dans les faits, mais arguaient de n’avoir aucune propriété et donc d’être pauvre, comme le Christ le prescrivait :

Dans une nouvelle encyclique intitulée Quia Vir Reprobus et publiée en 1329, le pape entreprend de démontrer que le dominium reconnu aux hommes sur leurs possessions n’est pas différent, dans son essence, du dominium acquis par Dieu sur l’univers par son acte créateur et qu’il a ensuite concédé à l’homme lui-même en le créant à son image. Autrement dit, selon Jean XXII, Adam, dans l’état de nature, avant qu’Eve n’apparût, jouissait lui-même d’un dominium naturel sur toutes les choses temporelles de ce monde, du seul fait de la relation privilégiée qui le liait à Dieu et à sa création ; même si, en ces temps-là, Adam se trouvait seul, sans personne à qui opposer « sa propriété ». Moyennant quoi, conclut le pape, il est clair que la propriété est quelque chose de naturel, en ce sens qu’elle découle du dominium universel de Dieu sur le monde, que Dieu a concédé aux hommes avant même qu’ils fussent chassés du paradis original et dont, à l’inverse de ce que pensent les franciscains, nul ne peut se dédire puisqu’il s’agit d’un don de la loi divine. Lorsqu’un individu consomme les produits de son environnement [p. 55] terrestre, c’est un simple acte d’exercice du droit de propriété (dominium) qui lui a été concédé par Dieu avant même l’existence d’aucune loi humaine.

C’est ainsi que naquit la notion moderne de propriété "naturelle" (nous possédons notre corps) et par extension de propriété privée exclusive (cette même notion a débouché sur la fin de l’esclavage, puisqu’on ne peut pas posséder quelqu’un d’autre). Alors qu’au moyen age, un champ était la propriété : de Dieu, du seigneur, du paysan, des bêtes, tout à la fois. Et cela renvoies directement à la notion d’identité individuelle (et c’est d’ailleurs a cause de ces notions différentes d’identités et de propriété que l’esclavage était permis et ne choquait personne). A l’époque, on ne se définissait pas comme un "moi je", mais comme appartenant un village, une tribu, ou même on ne se définissait pas du tout. L’un étant lié a l’autre, la propriété a l’identité.

L’étude de l’économie permet donc de comprendre beaucoup de choses sur la société, et beaucoup d’idées reçues qu’elle nous a inculqué et dont peu de personnes se rendent compte. Cela fait partie de la sagesse du yoga que d’essayer de nous libérer de ces conceptions mentales, qui ne sont pas notre "nature profonde". Il faut donc être capable de voir "au delà". On peut le faire par la dévotion (bhakti), par l’action (karma), par la méditation (raja), ou par l’étude (jnana). L’un n’excluant pas l’autre bien entendu.

Dans le cas présent l’économie et son étude approfondie nous permet de nous libérer de notre karma collectif. Le karma est vu dans le yoga comme une chaîne, qu’il soit bon ou mauvais. On est autant enchaîné par une vie douillette et confortable (karma positif) que par une vie de douleurs et d’angoisses (karma négatif). L’objectif du yoga est de se libérer des 2. On dit "brûler" son karma. Mais il y a un karma individuel (qui ne concerne que nous en propre) et un karma collectif (quand on fait la guerre à un autre pays, même si on ne va pas personnellement au front tuer des gens, on partage ce karma collectif avec toute la nation dont on fait partie).

Pour se libérer du karma collectif, il faut être capable d’adopter d’autres perspectives que celle de la "culture ambiante". On peut le faire par le voyage, l’empathie, l’entraide, mais aussi par l’étude historique/économique. Par exemple, l’étude la nature de la monnaie ou  de la propriété privée nous montre à quel les mentalités et les pratiques ont évoluées au cours des ages, et a quel point notre propre mentalité est le reflet d’une époque bien particulière et d’un lieu bien défini. Brûler le karma collectif c’est brûler les idées reçues, les conventions sociales qui nous empêchent de voir la réalité "brute" (libre à nous après de la colorer comme on veut pour s’adapter à un contexte sociétal particulier).

Il y aurait encore beaucoup à dire… car l’économie nous permet de comprendre le monde contemporain et de "naviguer" plus sereinement en son sein. Ainsi, on peut méditer tranquillement, l’esprit détaché des contraintes matérielles, d’autant plus qu’on en comprendre bien le fonctionnement. Le yoga n’a jamais stipulé qu’il fallait aller vivre comme un reclus dans une grotte pour s’accomplir. Au contraire même, cela peu être une solution de facilité pour certains ou a certains moments. Et donc, a l’inverse, pour être parfaitement intégré dans la société, centré, tout en faisant son bonhomme de chemin, avoir quelques notions d’économie peut être un atout considérable pour la paix de l’esprit. L’économie (si elle ne devient pas un dogme) permet aussi de mieux comprendre les autres cultures, et donc, de développer son empathie. La encore, on rejoint le yoga.

A l’inverse, et c’est peut-être un des aspect les plus intéressants, la méditation peut nous ouvrir des portes ‘intérieures" pour trouver des solutions à des problèmes extérieurs bien tangibles … économiques en l’occurrence. La méditation qui nous permet pacifier et clarifier notre esprit peut nous amener a des solutions originales et créatives. Comme disait Einstein : on ne peut pas résoudre un problème avec le niveau de conscience qui l’a créé (ou quelque chose du genre, je n’ai pas pu retrouver la citation exacte).

Les chakras


C’est un sujet un peu mystérieux voire même qui prête à sourire. Pourtant une fois qu’on a démystifié la chose, c’est un outil très pratique qui nous vient en droite ligne du yoga. Il y a des livres entiers consacrés aux chakras. Je vais essayer ici de donner quelques indications pour que vous puissiez vous faire une opinion par vous même. L’avantage des chakras c’est que ça nous donne un vocabulaire commun pour communiquer sur notre vie intérieure.

D’une certaine manière, les chakras sont aussi représentés dans Matrix. Quand Néo "s’éveille" à la réalité dans une sorte d’oeuf il est "branché" à la matrice via tout un tas de tubes qui sont connectés à lui via des trous dans son corps. Ces connexion sont l’équivalent des chakras, ils permettent d’interagir avec la matrice, pour à la fois être immergé dedans, mais aussi envoyer des instructions.

Comment percevoir ?

Certaines personnes voient l’aura et les chakras. Ce n’est pas mon cas. Pour autant est-ce que les personnes "normales" ne peuvent pas savoir ce que c’est ?

Ne pas les voir, cela n’empêche pas de les percevoir et d’apprendre à les "utiliser". Il existe 7 chakra principaux, mais des milliers de mineurs existent aussi. Nous en avons plein partout. Pour donner une idée rapide de ce que c’est voici un petit exercice simple et rapide : secouez votre main quelques secondes, puis stoppez. Vous sentez une espèce de fourmillement. C’est le prana. Bien. Maintenant, (exercice indépendant du premier) essayez de vous concentrer sur le centre du creux de la main, et vous allez retrouver une sorte de sensation du même ordre qui s’accumule au fur et a mesure que vous portez votre attention dessus. C’est plus facile ici au creux de la main que sur le coude par exemple, parce qu’il y a un "chakra". Ce sont, empiriquement, ces zones ou le prana se concentre plus facilement. Ce sont aussi les sièges des émotions. Observez vos émotions, et vous constaterez qu’elles sont localisées dans certaines zones du corps.

Comment identifier ?

Les 7 principaux que vous pouvez apprendre à sentir sont, ils sont associés aux glandes endocrines :

  1. Muladhara (périnée): gère la santé, la vitalité, mais aussi l’argent, tous les aspect matériels, relié aux glandes surrénales
  2. Svadistana (bas ventre): gère la sexualité au sens "social" du terme, relié aux gonades
  3. Manipura (ventre): gère la volonté, l’égo, relié au pancréas
  4. Anahata (thorax): gère l’amour, l’altruisme, relié au thymus
  5. Vishuda (gorge): gère toute forme d’expression, orale, artistique, relié a la thyroïde
  6. Ajna (front): gère l’intelligence, relié a la pinéale
  7. Sahasrara (fontanelle): gère la spiritualité, relié à la pituitaire

Un chakra peut être déséquilibré, un "trop" ou "pas assez", en yin ou yang. Il peut être trop "ouvert" ou trop "fermé". Voici quelques "pistes" pour se faire une idée des conséquences d’un déséquilibre dans les chakra. Il suffit d’observer le comportement d’une personne dans sa vie. Attention, c’est plus de l’ordre du ressenti, et plusieurs aspects peuvent se mélanger au sein d’une même personne, et varier selon l’age … donc à ne pas prendre au pied de la lettre :

  1. Muladhara : personne matérialiste qui mise tout sur l’argent ou l’accumulation de biens (un trader par exemple), ou personne maladive
  2. Svadistana : personne dont la sexualité prends trop d’importance (comme une prostituée par exemple)
  3. Manipura : personne dominatrice, égo-maniaque (comme un politicien) ou bien a l’inverse trop influençable
  4. Anahata : quelqu’un qui à peur d’aimer ou au contraire qui s’oublie trop dans l’amour
  5. Vishuda : personne ne sachant pas s’exprimer ou écouter, ou qui parle trop (comme un acteur/artiste)
  6. Ajna : personne fermée d’esprit ou trop crédule (qu’on va retrouver dans une secte)
  7. Sahasrara : religieux extrémistes ou à l’inverse personnes totalement superficielles (qui font la fête tout le temps)

Dans la pratique on constate que cela prends souvent toute une vie pour ré-équilibrer un chakra. Mais, bonne nouvelle, j’observe depuis quelque temps que de plus en plus de personnes n’ont pas de chakra "principal" à rééquilibrer. Elles sont passées à autre chose.

Comment interagir ?

On ne peut pas vraiment"purifier" ses chakras, même si certains le prétendent. C’est la vie qui s’en charge. On peut juste guider le processus avec notre intention et tirer le meilleur parti en "prenant conscience" grâce à l’exercice de la lucidité, l’authenticité, et la sincérité avec soi même.

Faites cet exercice (à jeun) : répétez intérieurement "je salive, je salive, je salive". Est-ce que vous parvenez à saliver ? en principe non. Par contre, si vous avez faim et que vous imaginez un plat que vous aimez, il y a de grandes chances que vous vous mettiez à saliver. Pourquoi je dis ça ? parce que les chakra c’est pareil. On leur "parle", on les met en "fonction" avec notre imagination et non pas avec des mots. Le langage du corps est symbolique avant tout. Et d’ailleurs, les représentations usuelles des chakras sont aussi symboliques. Chakra veut dire "roue", mais pour ma part, je ne les sens pas tourner pour autant. Ils sont représentés sous forme de fleur et associés à des couleurs.

Plus prosaïquement, pour un homme par exemple, imaginez une belle femme sexy, et je vous garanti que vous allez sentir votre chakra sexuel s’activer. C’est aussi simple que ça.

Ceci dit, on peut influencer directement les chakras grâce aux asanas (postures) du yoga, selon les zones du corps qui sont stimulées. Par exemple, les postures inversées vont agir plutôt sur le chakra coronal (sahasrara), à l’inverse uttanasana va agir plutôt sur le chakra racine, très efficace en cas de coup de pompe. Etc… Il est facile, quand on fait une posture de voir sur quel chakra elle travaille.

Une posture est particulièrement intéressante : chakrasana car elle permet une "lecture" des chakras. Après avoir fait cette posture, mettez vous sur le dos, et la zone la plus active est votre chakra "principal" du moment.

Aller plus loin

amusez vous bien ;-)

Respire


Savoir respirer est une clé importante dans la vie et permet de sortir littéralement (ne plus voir la même réalité) ou au sens figuré (ne plus être soumis à son contrôle) de la matrice. Respirer permet de maîtriser ses émotions, son mental, sa libido. La pratique avancée permet de développer nos sens subtils et de provoquer des états modifiés de conscience, et de dégager à la longue une forme de sérénité, et même de développer notre intelligence (on résout plus facilement les problèmes quand on n’est pas stressé).

L’objectif de cet article n’est pas de faire un cours académique mais de faire découvrir ou re-découvrir les trésors que recèle la science du souffle, d’après ce que j’ai pu constater par mon expérience personnelle. Je pense, cela n’engage que moi, qu’aujourd’hui à l’aide des outils scientifiques on peut aller plus loin encore dans la compréhension de ce phénomène. Je ne proposes dont que des pistes d’exploration.

Le souffle est très utilisée dans le yoga qui à développé une science nommée "pranayama". Le pranayama tel que défini par Patanjali, le premier codificateur du yoga, consiste juste à observer sa respiration. C’est un exercice, aussi insignifiant qu’il puisse paraitre (essayez pour voir combien de temps vous tenez ! lol), qui possède de puissantes vertus transformatrices. Le yoga contient aussi des exercices de "contrôle" (pas au sens strict, car il faut combiner contrôle et ressenti pour obtenir quelque chose) de la respiration (hypo ou hyper-ventilation) qui sont combinés avec des postures (asanas), des contractions (bandhas), des gestes (mudras), des rythmiques (mantras), provoquant, selon le degré de pratique des effets plus ou moins intense. Le pranayama est cette science. Elle permet de faire circuler le prana (énergie vitale) dans les chakras (centre de convergence du prana dans notre corps, associé aux glandes endocrines) via les nadis (sorte de veines ou circule le prana). On accède ainsi au souffle subtil. Ce souffle nous traverse et nous relie à ce qui nous entoure.

Il existe aussi dans le yoga des exercices de compression des poumons visant à développer la capacité respiratoire qui sont très intéressants à pratiquer. De même, en général il faut ré-apprendre à respirer, avec le ventre plutôt qu’une respiration thoracique superficielle. Rien que ça peut changer une vie.

Tout cela peut paraître un peu abstrait pour le néophyte, mais c’est en réalité très simple et accessible. Par contre la maîtrise prends du temps. Par exemple, secouez votre main pendant quelques secondes. Arrêtez. Vous sentez les picotements/fourmillements ? Et bien voila, c’est le "prana". Dit comme ça, ça paraît anodin mais en même temps, le yoga s’adresse aux gens normaux et pas à des mutants qui ont des pouvoirs psy et qui ressentiraient une énergie cosmique que eux seuls seraient à même de percevoir ! lol

La respiration est aussi la clé de l’assouplissement, la clé du yoga du froid, elle permet d’atteindre des états modifiés de conscience (via le rebirth, ou respiration holotropiqque de Grof par exemple). Les exercices de contrôle de la respiration sont donc souvent couplés à d’autres pratiques. Mais si on les réduits a leur plus simple expression (si on décompose les exercices de pranayama pour en comprendre chaque partie comme des ingrédients d’une recette) alors, essentiellement, il y a 2 type de respiration possible (le 3ème type étant l’observation neutre) :

l’hyper-ventillation :

  • utilisée dans le kundalini yoga, elle vise à transcender la douleur
  • dans le yoga du froid elle permet de réchauffer le corps avec une chaleur "surnaturelle" (elle n’a rien de surnaturel, c’est physiologique, mais la ressentir est assez étrange)
  • dans le rebirth elle vise à faire remonter à la conscience des souvenirs profonds
  • dans la respiration holotropique elle vise aussi à provoquer des états de conscience modifiées

l’hypo-ventilation

  • est utilisée dans l’apnée
  • permet une relaxation plus profonde
  • permet de découvrir un "souffle virtuel", un souffle subtil
  • ultimement permet d’atteindre la suspension du souffle et de dépasser les barrières du mental

N’oubliez pas : un gramme de pratique vaut mieux qu’une tonne de théorie.

Quelques liens intéressants :

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